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概述1

大事记8

第一篇 民族22

第一章 白族22

第一节 源流和分布22

一 各历史分期的云南白族22

二 旧志记载的洱源白族25

三 其他民族融入洱源白族的史例25

四 洱源白族分布现状26

第二节 语言文字27

一 语言27

二 文字28

第三节 婚姻家庭29

一 婚姻形式和家庭结构29

二 亲族关系与称谓31

第四节 教育32

一 元代及以前32

二 明清及民国时期32

三 中华人民共和国成立以后34

第五节 文化37

一 文化发展概况37

二 民间艺术37

第二章 汉族39

第一节 源流和分布39

一 族称 源流39

二 元代留军三百户40

三 明代移民殖边40

四 清代及以后的汉族移民41

五 人口分布42

六 洱源汉族姓氏43

第二节 社会形态44

第三节 语言文字44

一 汉语方言45

二 文字47

第四节 婚姻家庭47

第五节 教育48

第三章 彝族50

第一节 源流 分布 社会形态50

一 彝族源流50

二 洱源彝族51

三 旧志记载的洱源彝族52

四 洱源彝族分布53

五 社会形态54

第二节 语言文字55

一 语言55

二 文字56

第三节 婚姻家庭56

一 婚姻56

二 家庭58

第四节 教育59

一 民国及以前59

二 中华人民共和国成立以后60

第五节 文化体育60

一 文化60

二 体育61

第六节 科技卫生62

一 科技62

二 卫生62

第四章 回族63

第一节 源流 分布 社会形态63

一 源流和分布63

二 社会形态66

第二节 语言文字69

第三节 婚姻家庭70

第四节 教育71

第五章 傈僳族71

第一节 源流 分布 社会形态71

一 源流和分布71

二 社会形态73

第二节 语言文字76

第三节 美德76

第四节 婚姻家庭77

第五节 科技卫生77

第六章 纳西族77

第一节 族称 源流 分布77

一 族称 源流77

二 分布79

第二节 语言文字79

一 语言79

二 文字80

第三节 婚姻家庭80

一 婚姻80

二 家庭80

第四节 教育81

第七章 傣族81

第一节 源流 分布81

一 族称 族源81

二 迁入和发展82

三 人口分布83

四 傣族姓氏84

第二节 社会形态84

第三节 语言文字85

第四节 素质86

第五节 婚姻家庭86

第六节 教育87

第七节 宗教信仰87

第八章 藏族88

第一节 族称 源流 分布 社会形态88

一 族称88

二 源流 分布88

三 社会形态89

第二节 语言文字89

一 语言89

二 文字90

第三节 婚姻家庭90

第四节 教育 文化90

一 教育90

二 歌舞91

三 藏医藏药91

四 藏历92

第二篇 民俗93

第一章 饮食93

第一节 白族饮食93

一 日常饮食93

二 风味饮食94

三 风味海鲜96

四 剁生食俗与“生皮”97

五 饮食礼仪98

第二节 汉族饮食99

一 日常食俗99

二 节日食俗100

三 特殊食俗100

第三节 彝族饮食102

一 日常饮食102

二 名特食品103

三 待客礼仪103

第四节 回族饮食104

第五节 傈僳族饮食105

第六节 纳西族饮食105

第七节 傣族饮食106

第八节 藏族饮食106

第二章 服饰107

第一节 白族服饰107

一 古代白族服饰107

二 洱源白族现代服饰108

第二节 汉族服饰110

一 男子服饰110

二 女子服饰111

第三节 彝族服饰111

一 腊罗支系111

二 诺苏支系112

第四节 回族服饰113

第五节 傈僳族服饰113

第六节 纳西族服饰113

第七节 傣族服饰114

第八节 藏族服饰114

第三章 民居115

第一节 白族民居115

一 白族民居的历史发展115

二 洱源白族民居的几种类型115

三 白族贺新房118

第二节 汉族民居119

第三节 彝族民居120

一 腊罗支系120

二 诺苏支系120

第四节 回族民居121

第五节 傈僳族民居121

第六节 纳西族民居122

第七节 傣族民居122

第八节 藏族民居123

第四章 婚嫁123

第一节 白族婚嫁123

一 恋爱123

二 订婚124

三 结婚125

四 西山白族讨花128

五 招女婿129

六 生育129

第二节 汉族婚嫁131

一 婚前礼俗131

二 娶亲习俗132

三 招亲习俗134

四 生育习俗134

第三节 彝族婚嫁135

一 腊罗支系135

二 诺苏支系136

三 离婚137

第四节 回族婚嫁138

一 说亲138

二 定亲138

三 婚礼138

四 回门138

五 族外婚138

第五节 傈僳族婚嫁139

一 说亲139

二 订婚139

三 迎亲139

四 回门140

第六节 纳西族婚嫁140

一 订婚140

二 扣门140

三 结婚140

第七节 傣族婚嫁141

第八节 藏族婚嫁142

第五章 丧葬142

第一节 白族丧葬142

一 丧葬习俗的历史演替142

二 清代至民国时期的丧葬风俗143

三 丧葬改革和移风易俗149

第二节 汉族丧葬150

第三节 彝族丧葬151

一 腊罗支系152

二 诺苏支系153

第四节 回族丧葬154

第五节 傈僳族丧葬155

第六节 纳西族丧葬156

第七节 傣族丧葬157

第八节 藏族丧葬157

第六章 岁时节庆157

第一节 白族岁时节庆157

第二节 汉族岁时节庆164

一 传统节日165

二 地方性节会168

第三节 彝族岁时节庆169

第四节 回族岁时节庆170

第五节 傈僳族岁时节庆172

第六节 纳西族岁时节庆173

第七节 傣族岁时节庆173

第八节 藏族岁时节庆174

第七章 禁忌175

第一节 白族禁忌175

一 日常生活禁忌175

二 岁时农事禁忌175

三 婚嫁生育禁忌176

四 丧葬禁忌176

五 道德礼仪禁忌176

六 其他禁忌177

第二节 汉族禁忌177

一 日常生活禁忌177

二 岁时农事禁忌177

三 婚嫁生育禁忌177

四 丧葬禁忌178

五 道德礼仪禁忌178

第三节 彝族禁忌178

一 腊罗支系179

二 诺苏支系179

第四节 回族禁忌180

第五节 傈僳族禁忌180

第六节 纳西族禁忌180

第七节 傣族禁忌181

第八节 藏族禁忌181

第三篇 民族文化182

第一章 文物古迹182

第一节 古文化遗迹183

第二节 古塔184

第三节 古碑刻185

第四节 墓葬187

一、革命烈士墓、碑187

二、火葬墓群188

三、名人古墓188

第五节 古津梁188

第二章 群众文化活动189

第一节 机构设施189

一 农村文化社团189

二 社会文化团体190

三 政府办群众文化191

第二节 民间歌舞193

一 民歌对唱193

二 民间舞蹈194

三 歌舞198

四 歌会199

第三节 戏剧曲艺200

一 音乐200

二 乐器201

三 戏剧202

四 曲艺204

第四节 艺术活动204

一 文化体育活动205

二 艺术交流206

第三章 启蒙文化207

第一节 儿童歌谣207

一 儿歌207

二 童谣207

第二节 谜语208

第三节 儿童游戏209

第四节 玩具211

一 兵器类211

二 人物动物类211

三 用具类211

四 乐器类211

五 其他212

第五节 儿童棋类212

第四章 口承文化213

第一节 民间歌谣213

一 白族调的诗体和曲调214

二 白族调（歌词）选介214

第二节 神话216

一 创世神话217

二 图腾神话217

三 本主神话217

四 密教神话217

第三节 传说218

一 风俗传说218

二 风物传说218

三 地名传说219

第四节 故事219

一 历史故事220

二 工匠故事220

三 机智人物故事221

四 文人故事222

五 反封建迷信故事222

第五节 童话223

第六节 俗语224

一 谚语224

二 歇后语224

第五章 书面文学225

第一节 对联225

一 寺院对联226

二 其他建筑对联228

三 白语对联228

四 回族对联230

第二节 诗词230

第三节 散文 小说231

第四节 白祭文238

第五节 民间文学整理出版241

第四篇 宗教244

第一章 本土宗教244

第一节 自然崇拜244

一 山244

二 天245

三 水245

四 地246

五 火246

六 石247

第二节 祖先崇拜247

一 图腾崇拜247

二 村社部落祖先崇拜249

三 宗族（家族）祖先崇拜249

四 家庭近祖崇拜249

五 英雄崇拜250

第三节 本主崇拜251

一 形成和发展251

二 神祇252

三 庙宇252

四 本主祭祀253

五 经书和祭文254

第四节 巫和巫术254

第五节 祭司257

第二章 佛教258

第一节 简述258

第二节 教派259

一 阿吒力（密宗）259

二 禅宗261

第三节 组织 教徒261

一 以阿吒力世家为中心的“坛”、“会”及其“会友”261

二 以寺庙为中心的组织262

三 僧人262

第四节 节日263

一 汉传佛教节日263

二 藏传佛教法会263

三 阿吒力教法会264

第五节 经籍265

一 阿吒力教典籍265

二 藏传佛教典籍266

第六节 寺院 佛塔266

一 寺院266

二 佛塔269

第三章 道教270

第一节 简述270

第二节 教理教义271

第三节 教派源流271

一 源流271

二 教派272

第四节 神仙系统273

第五节 组织 道士273

一 组织273

二 道士274

第六节 斋课 节日274

一 修斋274

二 大型斋事274

第七节 经籍276

第八节 道观276

第九节 洞经会277

一 历史渊源277

二 法事活动277

三 组织机构278

四 洞经音乐278

第十节 法器道具279

第四章 伊斯兰教279

第一节 教派 教义280

第二节 组织 教徒281

第三节 节日282

第四节 典籍和译著283

第五节 清真寺284

第六节 经堂教育286

第七节 伊斯兰教协会287

第五章 天主教288

第一节 传入和发展289

第二节 教堂 教徒290

一 教堂290

二 教徒290

第三节 教义教规 节日291

第四节 教案292

第六章 基督教292

第一节 传入和发展293

第二节 教会 教徒293

第三节 教义教规294

第四节 经籍 教堂294

第五节 礼仪 节日295

一 礼仪295

二 节日296

第五篇 民族宗教工作298

第一章 机构设置298

第一节 民国及以前的民族宗教机构298

第二节 中华人民共和国成立后的民族宗教机构298

第三节 民族区域自治300

第二章 培养民族干部300

第一节 民族干部培养300

第二节 民族干部状况303

一 行政干部基本情况303

二 专业技术人员情况304

三 县级五班子民族构成情况305

四 乡科级领导干部情况305

第三章 贯彻落实党的民族政策305

第一节 民主改革和社会主义改造时期305

第二节 “大跃进”和国民经济调整恢复时期307

第三节 “文化大革命”时期308

第四节 中共十一届三中全会以来309

第四章 扶持民族经济311

第一节 加强民族贫困地区经济发展工作311

第二节 农村经济全面繁荣313

第三节 工业和非公有制经济持续增长314

第四节 民族工作部门全力扶持民族经济发展315

第五章 发展民族社会事业315

第一节 改善生产生活条件315

一 改善水利水电条件316

二 改善交通通讯条件317

三 改善民族居住状况317

第二节 发展民族教育317

第三节 提高人口素质319

一 人口状况及家庭规模319

二 实行计划生育319

三 提高民族科学文化素质320

第四节 改善医疗卫生条件321

一 建立完善卫生服务体系322

二 疾病控制取得显著成绩322

三 推进农村卫生工作323

四 妇幼卫生保健长足发展323

五 卫生法制建设进一步加强324

六 医药卫生体制改革取得阶段性成果324

第六章 促进民族团结进步324

第一节 各民族共同繁荣324

第二节 组派参观团326

第三节 接待参观团327

第七章 宗教管理328

第一节 贯彻执行党的宗教政策328

第二节 组织管理329

一 依法管理宗教事务329

二 尊重和保护宗教信仰自由330

三 巩固发展党同宗教界的爱国统一战线330

四 积极引导宗教与社会主义社会相适应330

第三节 宗教活动场所调查规范330

第四节 取缔反动会道门333

第六篇 民族人物335

第一章 人物传记335

第一节 古代人物335

第二节 近现代人物339

第三节 当代人物341

第二章 人物名录352

第一节 洱源县县级领导干部352

一 中共县级区委、工委和县委领导干部352

二 洱源县人民代表大会常务委员会领导干部356

三 洱源县人民政府领导干部357

四 政协洱源县委员会领导干部361

五 中共洱源县纪律检查委员会领导干部362

第二节 洱源县副高级专业技术职称人员363

第三节 中华人民共和国成立后县籍在外地任副厅级以上职务人员364

第四节 中华人民共和国成立后县籍在外地高级技术职称人员366

附录369

段信苴宝摩岩碑碑文369

浪穹教案始末公文摘录369

洱源县人民政府关于公开出版《洱源县民族宗教志》的批复370

编后记371